葵花籽的象征意义：

仇恨的种子––––热忱的种子

绝望的种子—––希望的种子

毁灭的种子—––创造的种子

纷争的种子—––和平的种子

每当一幅画快要完成时，失望便悄然袭来。唯有在创作中我才感觉自己是真实、自然的，而生活中，一旦接触人，我就不自在——真诚太难。艺术，远比生活真实。

然而，艺术到底是什么？每开始一件作品，我都满怀信心，觉得这次定能捕捉到艺术；可到了收尾，它总是悄然溜走。

艺术，大概是我永远无法参透的存在。也许，我只能迂回地接近它——不是通过抽象，而是经由类比。

2月2日

不是通过抽象，而是经由类比

加沙战争的头几周，我在法国南部闲晃。沐浴在蔚蓝海岸的阳光下，透过手机直播，目睹彼岸的屠杀。习惯使然，我逛进马蒂斯博物馆、夏加尔博物馆、毕加索博物馆，梅格基金会等等：现代主义大师们通过苦心经营的抽象，追寻孩童般的天真；然而，在战争与大海面前，“大师之作”忽然显得太轻。

自10月7日以来，各种边界——地缘政治的、道德的，乃至审美的——似乎都在移动，我对“艺术”的理解也随之改变。此前，我从未考虑过艺术的道德维度。我在中国大陆长大，过度而僵化的意识形态宣传让人习惯了言行不一，也养成了一种功利、甚至犬儒的世界观。我们的语言与艺术都沦为政治工具，变得假、大、空 ——肉麻的煽情。也因此，我自然倒向“美超越善恶，艺术应为自身而存在”的理念。在创作中，最害怕、最想避免的就是煽情，特别是煽“道德”的情。

然而，加沙的大屠杀动摇了我的执念。我第一次见识到人类灵魂中的“道德之美”。这场屠杀让我接触到诺姆·乔姆斯基、杰弗里·萨克斯、约翰·米尔斯海默、诺曼·芬克尔斯坦、伊兰·帕佩等渊博理性的学者，以及好几位杰出的记者，他们比大多数人见识过更多的恶与腐败，又曾因坚持操守而付出个人代价，却依旧保持着正直与道德勇气。他们没有因此变得犬儒，也没有心灰意冷，而仍在求真、为善。在他们身上，我终于窥见何为“君子”——“知其不可而为之”。尽管“君子”被中国教育推崇了两千多年，此前，我却从未遇见过“君子”––––或许是因为我瞎，或许是因为周围环境太功利。这些人的灵魂让我感到一种崇高，近乎我站在帕特农雕塑前，被震撼至落泪的感觉。

我第一次开始思考柏拉图的“真、善、美”，以及艺术与道德之间的关系。